« Je » à mourir[1]

Il est communément admis en Europe que l’Afrique est un monde collectiviste où le « je » étouffe. Nul ne peut exister singulièrement pour lui-même. Un modèle est toujours imposé à l’individu. Ou il le suit, ou il meurt. Marche avec nous ou crève (au propre et au figuré) ! Le « je » est dans ce cas-là un arbre dans une forêt touffue à tel point que les arbres se soutiennent les uns les autres, comme diraient les exotiques, ou s’empêchent de vivre.

Mais quel modèle propose donc « l’Occident » ? Là, pour penser que le « je » n’étouffe pas, il faut être mégalomane. Existe-t-il vraiment ? Et si oui, respire-t-il ? Si vous faites une nouvelle rencontre en Afrique, la première question qui vous est posée est : « vous appartenez à qui ? ». En Europe, on s’interroge sur « ce que vous faites ». En d’autres termes sur vos performances. Car là, la personnalité s’établit après-coup. Faites, produisez et l’on vous dira, selon les résultats, ce que vous êtes. En Afrique ce sera : « Dis-moi qui tu fréquentes, je te dirai qui tu es ». En Europe, aujourd’hui il faut dire : « Dis-moi tes chiffres, je te dirai ce que tu vaux ».

Toute individualité est dotée d’une personnalité. Mais il est impossible de l’étoffer si en face il n’y a pas le choix des miroirs. Il y a si peu d’images préfabriquées à « mimer » pour avoir l’assentiment du groupe et se sentir exister. Et le peu qui existe est dépassé et dangereusement maintenu, même de manière restreinte et restrictive, ne rassurant en rien. Nous y reviendrons. Là, l’individu est nu. Il est un arbre planté dans le désert qui attend ses premiers fruits pour savoir s’il est un olivier ou un cerisier. Mais, dans le désert, le printemps n’existe pas. Les oliviers et les cerisiers ne survivent pas au despotisme du sable et de la canicule. Faut-il être un arbre dans une forêt touffue ou dans le désert ?

La question est de taille pour nous les Africains qui suffoquons de courir derrière le « Blanc ». Nous perdons notre âme en même temps que notre souffle. Nous nous soucions du pétrole et des diamants pillés et nous oublions le burnous et le boubou, définitivement chassés par les jeans et les « costards ». La question est de taille parce que, de nos jours, ceux des Africains qui se déclarent libérés sont, en fait, des aliénés. « Je me suis sauvé grâce à la France », crient certains d’entre eux. Cette France qui ne nous demande que de marcher au pas, de lui déclamer matin et soir notre fascination pour sa « supériorité » afin de maintenir sa fascination pour notre « infériorité » et nos efforts pour la rattraper. Kateb Yacine, Mouloud Mammeri, Rachid Boudjedra, Tahar Djaout, tous l’ont affirmé : notre rôle aujourd’hui dans l’Histoire est de donner le change, de pleurnicher sur notre sort pour que l’Occident se dise vainqueur et oublie l’indépendance de l’Algérie ; notre rôle est de nous battre pour nuire à une pensée ouvertement raciste, meurtrière, qui a osé prétendre féconder le monde. Nos chers libérés ont en réalité vomi leur être pour se remplir d’air. Elle est belle la libération !

La question est de taille car ceux qui se sont essayés à la mimésis du Grand Occident et qui ont reconnu leur échec sont tombés dans une autre forme d’aliénation, celle que Mammeri nomme « la ghettoïsation », dans un mimétisme non réfléchi des « ancêtres » la plupart du temps mythique pour nous rassurer en attendant d’émerger et de voir le soleil. Nous n’avons pour vivre que les catacombes. Lorsqu’on relève la tête pour en sortir, les catafalques ont déjà été disposés par les officiels de partout : afin de faire croire que l’on prend soin de nos cadavres alors qu’en réalité, c’est la fosse commune qui nous attend.

Surtout, la question est de taille parce que l’Occident impérialiste a tué, sans espoir d’appel, tous nos dieux et nous a imposé son Dieu, l’irréfragable, le colérique, et son Fils qui a versé son sang pour nous qui n’avions jamais rien demandé. Peu importe notre avis, nous devons faire amende honorable, nous plier, nous fondre dans sa « logique », nous laisser assimiler. Alors nous sommes écartelés entre un Dieu d’Orient et un Dieu d’Occident qui se disputent nos chairs et nos langues. N’est-ce pas la France, et cela continue encore, qui a réduit les nord-africains à une identité religieuse en les regroupant sous le terme de « musulmans » (sans langue, sans terre, sans histoire) ?

Une fois mangés, une fois disparus, les monticules des tombes de nos dieux dans la terre, effacés par le temps qui ne pardonne pas, voilà l’Occidental qui arrive avec son gros drapeau de civilisé civilisant pour nous dire que notre nouveau Dieu – nous avons fini par nous rendre – est archaïque, dépassé et que maintenant il faut Le tuer. Depuis toujours, les grands du Nord ont voulu être eux-mêmes des dieux. Aujourd’hui, pour nous, il est en effet le « dieu des couleurs ». Nous voyons tout par son œil bienveillant. Nous sommes des gens de couleur comme si le blanc n’en était pas une. Les Amazighs doivent se nommer Berbères, c’est-à-dire « étrangers » y compris entre eux. L’Occident, c’est l’Amérique et l’Europe de l’ouest comme si le terme d’Occident était réservé à l’hémisphère nord de la planète. Ainsi le Maghreb (Occident en arabe), pour l’inclure dans un Monde arabe fantôme (qui l’a inventé celui-là ?), signifie-t-il « Orient » en occidental ! Le Sud ne dort pas ; au Sud, le soleil ne se couche jamais et s’il le faisait, c’est qu’on ne l’a jamais vu. Et comment le voir ? La lumière des canons et des balles maintient le jour même hors de son enclos. Ici, le temps est Un. Nous l’avons accepté comme notre destin. Nous sommes tous des morts aux yeux ouverts.

Car après tout, à nous, le nouveau dieu ne laisse que le choix des armes. Des plus efficaces, quand nous nous entretuons. Des plus archaïques, quand la guerre se fait contre lui. Il y a déséquilibre : un temps arrêté se bat contre un autre qui s’est affolé. Déséquilibre que nous avons fini par accepter bien qu’il soit mortel. Ce que les fusils, les écoles, les génocides n’ont pas achevé, n’ont pas fait admettre, le nucléaire, le capitalisme et le rêve distillé à coups d’images l’ont fait. C’est au XXI^ème siècle, à l’heure où les peuples sont dits « libérés », que la supériorité de la race est admise… même en Afrique[2].

Mais il faut survivre. Du coup, on s’entredéchire, c’est à qui ressemblera le plus aux autres, aux plus grands et aux plus beaux. La course est lancée. Si un « je » n’est pas entré dans la course, il veut toujours survivre. Or pour ne pas mourir, il faut rejoindre le groupe. C’est là la logique qui nous assimile. Nous avons fini par confier notre sort au syllogisme. C’est tout cela le rapport, à la fois vital et castrateur, du « je » et du « nous » en Afrique. Ce rapport n’existe pas en « Occident ». Il n’existera pas. L’Occidental a oublié qu’il est mortel. A l’extrême inverse, l’Africain a oublié qu’il est vivant.

Entre Occidentaux – nous n’avons pas le choix des mots –, plus particulièrement en France, que se passe-t-il ? La personnalité est définie par une appartenance socio-économique et non généalogique ou spatiale. Et là, le « nous » est une brute qui, faute de « je », cherche à déchiqueter le « vous ». Ainsi, un bourgeois doit rester fidèle à une image qui date du XIX^ème siècle : il doit être raffiné, intellectuel et silencieux. Le pauvre, aujourd’hui on parle de « gens des banlieues » ou du peuple, est violent, sale et ignare. Et le malheur est que chacun de ces groupes accepte son étiquette et assume son image qu’il entend perpétuer. Les premiers affirment leur existence dans une forme d’enfermement sectaire, les autres par un viol perpétuel de l’espace de l’autre. Le premier n’osera même pas se balader dans la forêt du second ; le second ne peut passer sans déchiqueter la soie du premier. Et gare à celui qui enfreindra la règle pour s’affirmer ! L’iconoclaste, qui est pourtant notre espoir à tous pour un monde plus juste, est isolé par les deux groupes. Il est voué à la mort.

Chaque groupe se plaindra par la suite de son image. Pourquoi les médias viennent en banlieue uniquement quand il y a quelque chose de mauvais qui se passe ? Si la caméra ou une plume intelligente[3], ce qui est infiniment rare, décide d’y aller par curiosité sans définir au préalable les images et les récits qu’elle ramènera, alors, le groupe se constituera fidèlement à l’image qu’on lui a attribuée : « Ainsi, ils parleront de “nous” ! ». Les « raffinés » iront exprimer leur « populisme » – ils appartiennent à une caste sacrée et non au peuple : « Ainsi, on nous entendra ! ». Qui est ce « ils » ? Qui est ce « on » ? Le « nous » et le « vous » qui ne veulent pas, ne peuvent pas s’allier. Car, ici, le groupe – le « je » est un non-lieu et l’image la commandant est définitivement figée – s’affirme par rapport à l’autre, un rapport fondé sur la distance, sur la menace et le massacre.

Cela ne dure que depuis plusieurs siècles ! Demain, un autre jour se lèvera. Il faut juste que cesse la folie du temps pour le reconnaître.

Ali Chibani

[1] A l’origine de cette réflexion, ce qui veut dire qu’elle ne s’y rapporte dans son ensemble : un entretien accordé par l’écrivain algérien Mohamed Kacimi au journal Libération. Il y a livré une pensée juste, fondée sur l’islam, mais partiale et partielle à notre goût car limitant l’identité de l’Afrique du Nord à une identité purement religieuse à laquelle il oppose une identité occidentale libératrice purement artistique.

[2] Jusqu’aux années 2000, les parents berbérophones, notamment en Algérie, pour échapper à la liste de prénoms arabes imposées par l’Etat afin d’effacer les prénoms amazighs donnaient à leurs enfants des prénoms européens, surtout quand ces enfants sont des filles, pratique – la limitation du phénomène aux filles – induite par la religion musulmane, car les garçons, les seuls à avoir une ascendance et qui auront une descendance, doivent perpétuer les prénoms, fussent-ils d’origine arabe, du grand-père, de l’arrière grand-père… Aujourd’hui ce phénomène se généralise mais par fascination. Ainsi, en Algérie par exemple, de nombreux enfants portent les prénoms des stars du cinéma américain, et parfois, comble de tragédie pour les nouveaux nés, des gagnants de la Star’académy (ce n’est pas une blague). Récemment, on m’a rapporté que le même phénomène se produit au Sénégal où aux prénoms africains ou arabes adaptés, sont accolés à des prénoms européens. Ainsi peut-on avoir des Jean-Amadou ou encore Jacqueline-Fatoumata !

[3] Les médias français sont toujours fidèles aux attentes réelles ou présumées de leur(s) public(s) servi(s) sur commande. Une fois le drame passé et mal présenté, ce qui a parfois des résultats très dommageables pour tous, ils organisent des tables rondes afin de réfléchir, disent-ils, et de faire leur méa-culpa. Les consciences apaisées, les mêmes comportements reviennent. Justement, Boudjedra, dans FIS de la haine, explique bien comme les médias français ont donné au Front islamique du salut la valeur d’un réel parti politique, ce qu’il n’a jamais été, l’aidant ainsi à asseoir une forme de légitimité auprès du peuple algérien dont les paraboles ont remplacé la gégène coloniale. Tout le monde sait que ces mêmes médias ont participé à propulser le FN, en 2002, au second tour des élections. Cela n’empêche pas la réalisation des mêmes erreurs. Ainsi, une chaîne de télévision publique a récemment commandé un sondage sur les priorités des Français pour les prochaines présidentielles. L’insécurité est arrivée en quatrième position, juste avant l’immigration. Le débat a tourné pendant plus d’une heure et quart sur l’immigration et moins de trois quarts d’heure sur les autres sujets tels que l’emploi et le pouvoir d’achat. Ainsi, ces médias et tous les intellectualistes et les chercheurs officiels, heureux d’avoir un micro sur lequel cracher pendant des heures faute d’une bonne oreille qui les écoute, limitent les victimes d’une extrême droite au pouvoir aux pauvres et dangereux immigrés, comme si les nationaux pouvaient gagner à élire un parti dont le seul programme est celui de la haine d’autrui.

L’Assemblée des Sauterelles

« Sauvageons nous sommes, et sauvageons nous resterons[1] »

Les sauterelles ont une petite bouche. Toute petite mais ravageuse… plus ravageuse que a faux de la Camarade ? Les sauterelles n’ont d’égal que la Secte des oisifs qui, pour oublier leur oisiveté, s’adonnent à leur loisir préféré que nous nommerons, en hommage à l’œuvre zoalesque, l’assommoir quotidien du peuple. Leurs discours fondés sur toutes sortes d’inepties labellisent impunément le meurtre, le viol et légalisent le racisme. En bref, cette confrérie nie, et ce faisant ronge, l’humanité dans sa globalité.     

         Soudain, un rappel à l’ordre ! Nos esprits universitaires interpellent ces intouchables. Ils sont hors sujet. Que faire ? Personne n’a d’effaceur, et une deuxième copie vierge leur est refusée. Ils tentent de redresser la barre et reviennent à leurs moutons, en France où il n’y a ni sauterelles, ni sectes et surtout pas d’oisifs. Une solution s’impose à leur esprit : passer sur l’histoire de cette infamie tout en attribuant des vertus au colonialisme, vertus que nos chers députés et honorables ministres s’empresseront d’approuver, devant un Président de la République qui courbe l’échine − la belle aristocratie ! C’est ainsi qu’un certain 23 février 2005 vit renaître la thèse de la supériorité de la race blanche sur les autres races. Et Vichy d’applaudir !

           Respectueux des morts, nous nous sommes cependant interdits d’exhumer les os des victimes du colonialisme pour les interroger, et avons pris le parti de demander aux écrivains francophones ce qu’ils pensent de ces écoles qui les auraient convertis, eux « barbares », en bons sauvages. Afin de ne pas les déranger pour si peu, nous leur avons également demandé s’ils se souviennent des routes de l’Empire. Leur réponse est sans appel.  

Notre premier interlocuteur se nomme ainsi Mouloud Mammeri, un romancier et anthropologue algérien, formé au cours de son enfance à l’école coloniale. Cet inconditionnel nous livre sa vision de l’institution métropolitaine à travers son œuvre Le Sommeil du Juste[2]. Arezki, le personnage principal et autobiographique, est mobilisé par l’armée française pour participer à la seconde guerre mondiale. Sorti de son village kabyle, il découvre la réalité de l’Histoire et de l’éducation qu’il a reçue. Soudain, dans un moment d’ivresse, Arezki rassemble tous ses livres et crie : « Voici la caisse merveilleuse. Mieux que la Coco, une seule de ses fioles, pardon de ces livres, vous fera voir tout en rose : du beau, du bon, du boniment. » Et d’ajouter : « Tout le tas ! L’idéal, les sentiments, les idées. Mais vas-y donc, ha ! ha ! brûle ! ha ! ha !...» Mettre le feu aux idées de l’école coloniale était censé inaugurer « un autre jour » où l’Algérien retrouverait sa propre identité et sa culture maternelle.

        Force est de constater que les dégâts causés par l’imposition de la culture française sont tels que la rencontre avec la mère relève de l’impossible. Amer, Kateb Yacine le déplore lui aussi dans son Polygone étoilé[3]:
 

Jamais je n’ai cessé, même aux jours de succès près de l’institutrice, de ressentir au fond de moi cette seconde rupture du lien ombilical, cet exil intérieur qui ne rapprochait plus l’écolier de sa mère que pour mieux les arracher, chaque fois un peu plus, aux murmures du sang, aux frémissements réprobateurs d’une langue bannie, secrètement, d’un même accord, aussitôt brisé que conclu… Ainsi avais-je perdu tout à la fois ma mère et son langage, les trésors inaliénables − et pourtant aliénés !    

Le profond malaise décrit ici, et ressenti par l’auteur depuis son plus jeune âge, n’est autre que la manifestation d’une inversion traumatique des valeurs éducatives initiées par l’ordre colonial. Nous le comprenons grâce à la dernière scène du roman, dans laquelle Kateb révèle sa rencontre précoce avec le monde géopolitique franco-algérien des années 1930. Par peur de la discrimination, son père le pousse, en effet, à fréquenter l’école française, « la gueule du loup » comme il l’appelle métaphoriquement, où il devra à la fois oublier sa langue maternelle et assimiler celle du colonisateur. La maîtrise de la langue française constituera d’ailleurs son seul espoir de revenir à son point de départ : ses racines. Pour Kateb, l’émergence de cette aliénation au cours de l’enfance devient donc « le piège » caractéristique des Temps Modernes.

        Le témoignage du romancier algérien, Tahar Djaout, qui se souvient dans Les Chercheurs d’os[4][4] des premiers jours de l’Algérie indépendante, renforce ces accusations. Après avoir évoqué les « routes », tracées pour rendre accessibles à la haine des soldats, des violeurs et des tueurs les villages les plus reculés, l’écrivain qualifie la période post-coloniale de « temps qui défie toute compréhension ». « Au code d’honneur et aux coutumes des ancêtres ils ont substitué un autre code fait de papiers, d’extraits d’actes et d’attestations divers, de cartes de différentes couleurs », écrit-il. Par la gouvernance de ces collaborateurs « portant un casque colonial », les Algériens ont ainsi perdu tout repère et toute organisation politique. 

Similairement, mais cette fois de l’autre côté de l’Atlantique, l’écrivain martiniquais Patrick Chamoiseau se révolte contre ce système colonial, qui n’a eu de cesse que de chosifier l’Autre conquis, et qui perdure encore aujourd’hui dans les relations entre la France, ses DOM TOM, et ses ex-colonies. Dans Biblique des derniers gestes[5], l’écrivain nous rappelle l’hypocrisie et les contradictions dévastatrices du discours officiel tenu par « la plus Grande France ». Lisons plutôt :

La bête colonialiste nous a enseigné que le colonialisme était une œuvre de civilisation, un bienfait pour les humanités, une chance inouïe pour les peuples du monde ! Même les plus écrasés le pensent ! Sauf quelques illuminés comme nous qui parvenons à soupçonner que cette réalité en cache une autre ! Il y a donc autour de notre prétendu réel une série de réalités de toutes natures, avec des géométries, des mathématiques impossibles, des physiques chimies impensables, des géographies sans cartes et sans volume, des temps qui ne s’écoulent pas, des distances sans longueurs, des hors-réalités que nous ne savons pas voir, ou que notre esprit conditionné de mille manières ne sait pas voir ! Ces lieux sont donc quelque part, très réels (…)     

Ainsi, Chamoiseau ironise sur le rôle idéologique de l’école coloniale qui permit à la France d’affirmer et de légitimer, à la fois, son expansion impérialiste et sa domination culturelle dans ses territoires d’outre-mer. Au nom d’une supposée mission civilisatrice, l’école coloniale sut embrigader et assujettir les esprits indigènes à travers des discours religieux, pseudo scientifiques et littéraires à la gloire du modèle hexagonal. L’apprentissage de la langue française, porteuse d’une autre vision du monde, fut la clef de voûte d’un processus féroce d’acculturation des peuples colonisés, phénomène de dépersonnalisation dont les conséquences actuelles continuent d’affecter le Moi de la population créole. Le traumatisme est tel que l’individu, devenu hybride culturel, ne réussit plus à entretenir le lien avec les mythes, la langue, et le folklore de ses ancêtres non colonisés.

Samba Diallo, protagoniste du roman L’aventure ambiguë[6] du Sénégalais Cheikh Hamidou Kane, incarne d’ailleurs cet impossible retour à la culture natale. Revenu de France où il était parti étudier, le héros comprend qu’il est incapable de renouer avec ses racines. « Je ne suis pas un pays des Diallobé distinct, face à un Occident distinct, et appréciant d’une tête froide ce que peux lui prendre et ce qu’il faut que je lui laisse en contrepartie. Je suis devenu deux », nous confie-t-il. Seule la mort libérera l’égaré de son ambiguïté identitaire, fin logiquement orchestrée par la main du fou, figure de l’aliénation inhérente à la rencontre de l’Occident et de l’Afrique.

De même, la trame du roman Agar[7] du franco-tunisien Albert Memmi rappelle cette scission de l’intime. Nous y retrouvons toute la dichotomie de l’identité face aux questions de la colonisation, au sein d’un espace privilégié de l’exercice de la domination : le couple. En effet, ce qui est mis en scène de manière intraitable, avec le regard froid d’une dissection, c’est la difficulté d’accorder une culture « dominante » à une culture dite « dominée ». Le couple de jeunes mariés, formé par le narrateur et son épouse, se voit peu à peu rongé par le resurgissement des origines. « Elle avait épousé, à Paris, un étudiant, ne différant en rien des autres ; ses origines, sa famille, ses relations, elle n’avait pu les imaginer. » Ces deux personnages ont, semble-t-il, oublié que la colonisation n’est pas seulement un fait historique, mais un conditionnement social et humain. Or, ainsi que l’indique métaphoriquement le titre du livre, l’amour ne peut sauver le personnage biblique de Agar ; bien au contraire, il le condamne. Comme il n’existe qu’un fils légitime d’Abraham, il semble n’exister pour les protagonistes qu’une seule voie à leur identité, la séparation et l’abandon de soi : « Ah si encore je pouvais redevenir comme eux », s’exclame le narrateur. « Mon malheur est que je ne suis plus comme personne. Je ne sais même pas me défendre contre ce dégoût de moi-même qu’elle me révèle, dont je suis envahi et que j’approuve. »    

L’impasse est sans doute ce qui, du fait colonial, est le plus insidieux. Il ne subsiste rien de la tolérance ni de l’amour lorsqu’on refuse de considérer l’identité de l’autre. « Le buste rigide, les yeux hagards prête à se noyer elle se cramponne au lit », écrit Memmi. La mystification amoureuse ne dure qu’un temps et, de la déception, naît un sentiment de trahison qui hante les personnages au point de les enfermer. De cet étrange palimpseste amoureux, la littérature ne retient que la délicate position du sujet, perdu entre amour et connaissance de l’autre. Et lorsque, enfin, on découvre l’être originel dissimulé sous le palimpseste, est-on toujours bien certain de réussir à le déchiffrer ? Le narrateur s’interpelle d’ailleurs à ce sujet. « Et je l’aurais peut-être fait si, en la tuant, j’avais anéanti cette image de moi-même qu’elle me présentait et où je me reconnaissais, ce masque qui m’enserrait la figure comme une pieuvre. » La littérature renvoie l’écho de ce chaos intérieur provoqué par le resurgissement douloureux de l’identité.

    En un mot, à force d’endoctrinement et de déshumanisation, la colonisation n’a réussi qu’à dépourvoir ces peuples conquis de leur essence. La perte de leur Monde, de ses vérités et de ses « hors-réalités », engendra inéluctablement celle de leur âme. Malgré tout, certains de nos contemporains s’obstinent, de manière indécente, à qualifier de « positive » l’œuvre coloniale française via la glorification de ses infrastructures. Rappelons néanmoins que celles-ci étaient uniquement destinées à l’exploitation intensive des territoires annexés. Il convient donc de nous interroger : l’esprit dit cartésien des membres et représentants de la lumineuse civilisation ne perdrait-il pas à son tour le logos ? 

Aujourd’hui encore, plus de la moitié de nos concitoyens (65% selon un sondage CSA-Le Figaro réalisé le 30 novembre 2005) pense que la colonisation a engendré des effets positifs. Comment l’occupation belliqueuse d’un territoire et son pillage généralisé peuvent-ils être jugés comme positifs ? Et que dire de l’école coloniale… Les Lumières dont nous revendiquons si fièrement la descendance, se sont à jamais éteintes le jour où nous avons conditionné les esprits de ces peuples « indigènes », méprisant leur culture qui nous aurait pourtant tant appris.    

        Admettre qu’il n’y a rien de positif dans ce triste ouvrage collectif ternirait-il l’image de la mère patrie ? Non. Cet aveu la grandirait et révèlerait sa capacité à reconnaître ses erreurs et à ne pas se complaire dans la bêtise et l’ignorance. La loi du 23 février 2005 est en conséquence une mauvaise loi, parce qu’elle s’inscrit dans une pensée pro-coloniale dont nous ne saurons être les dupes. Bien que sensibles à la souffrance des rapatriés, il relève de notre responsabilité de nous lever contre cette loi qui ose discerner, et promouvoir, comme le suggère la première partie de l’article 1 de la loi abrogée[8], un rôle positif dans l’occupation brutale d’un territoire. Le mot de la fin revient au grand poète algérien Jean Amrouche, lequel souligne avec subtilité la décadence du colonisateur dans une lettre à George Cezilly: « la culture, le sourire, les grâces, l’esprit libéral des français existent, mais ce sont des masques de l’horrible colonialisme. »     

Qu’on se le dise, ces sauterelles ont eu beau grignoter leur loi, leur appétit vorace ne semble pas rassasié.  Alors « veillons et armons-nous en pensée[9] ! » 

Les Sauvageons de la Sorbonne

Ali CHIBANI, Marine PIRIOU, Sandrine MESLET